Научно-технический прогресс:
человечество на пути Каина

 

 

 

Перед каждым православным христианином в определенный момент встает известная мировоззренческая дилемма: с одной стороны, мы должны жить по слову Божиему, стремиться к духовному совершенству. С другой – с начала т. н. промышленной революции XIX века, отмеченной небывалым распространением безбожия и атеизма, мы живем в тотально автоматизированном мире, а ныне и более того – в мире «высоких технологий». Как верующему человеку относиться к научно-техническому прогрессу, как «соблюсти пропорции» и не перейти грань между действительно полезными изобретениями и технологиями, ведущими в духовный тупик? Об этом – в публикуемой ниже статье профессора богословия, кандидата педагогических наук, члена правления Санкт-Петербургского отделения Союза писателей России, духовника и председателя Собора православной интеллигенции священника Алексия Мороза.

 

Святые Отцы всегда считали, что научно-технический прогресс имеет не Божественное, а демоническое начало. Это попытка устроить жизнь на земле без Бога, окружить себя материальным комфортом, получить возможность максимально удовлетворять все плотские и душевные желания и страсти. Многие полагают, что в реализации данных устремлений и состоит «простое земное» благополучие. Но где в таком мире место Господу? Не любите мира, ни того, что в мире, – наставляет апостол Иоанн, – кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (1 Ин. 2, 15–16). «Дух мира сего с его превратными учениями есть дух неприязненный Христу: он есть дух антихристов. <…> Дух мира сего есть дух вражды против Бога. <…> Не льстите себе ложною надеждою совместить Дух Христов с духом мира!» – учит святитель Феофан Затворник. А святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Бог, как говорит Писание, с тою целью смесил языки и разделил народ на народы, чтобы лишить людей возможности все греховные предприятия проводить в исполнение общими силами всего соединенного человечества».

Как известно, изначальный смысл бытия человека – одухотворение материи и приближение через это всего творения к Богу, обожение. Человек, как некий микрокосмос, содержащий в себе духовное и материальное начала, по замыслу Творца должен был полностью подчинить материю, плоть духу, жить духом, оставаясь в то же время и материальным, телесным. Но посредством грехопадения случилось обратное: материальное возобладало над духовным, и человек стал плотским.

Основоположниками научно-технического прогресса считаются потомки Каина: Тувалкаин – «кузнец, делатель копий» (см.: Быт. 4, 22) и его брат Иувал – отец всех играющих на гуслях и свирели (Там же, 21). Т. е. наследники сознательно отступившего от Бога братоубийцы, с одной стороны, хотели окружить себя, свое тело, комфортом, а с другой, лишенные радости богообщения, стремились усладить свои чувства различными эмоциональными увеселениями.

При онтологическом подходе мы наблюдаем два пути развития человечества.

Первый – путь Сифа, сына Адама, и потомка его Еноха, который ходил перед Богом (Там же. 5, 22–24), т. е. всегда старался являть в себе образец первоначальной человеческой чистоты и святости. Енох первым осознал, что безбожие каинитов может привести к бездне греха и порока, и потому, как проповедник и пророк, возвещал страшный грядущий Суд Божий над нечестивыми. В награду за сии высокие добродетели и пламенную веру Господь взял его с грешной земли живым (см.: Евр. 11, 5). Таким образом, всю свою жизнь праведник посвятил духовному совершенствованию и богообщению. Стяжав Святый Дух, посредством всесильного Господа, он мог совершать необыкновенные дела. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4, 13), – восклицает апостол Павел в Послании к Филиппийцам. И это действительно так: мы знаем о многочисленных чудесах, которые творил Павел, пребывая в Духе; и не только один он! Иные святые, озаренные богообщением, провидели будущее, мгновенно переносились на дальние расстояния, умножали пищу, исцеляли больных и удивляли окружающих многими другими сверхъестественными свершениями, не используя плоды технического прогресса, а прибегая к помощи Божией. Самое главное: вступив в общение с Господом здесь, на земле, они и после смерти пребывают с Ним и в Нем, наслаждаются райским блаженством, предназначенным человеку от века.

Второй путь – стезя Каина и его потомков. Под воздействием научно-технического прогресса, под влиянием своих грехов и страстей, они все более подчинялись власти диавола и, вместо уподобления Богу, превращались в нечто безобразное, бесоподобное.

Можно смело утверждать, что современный путь научно-технического прогресса, продолжающий линию развития каинитов, в духовном плане является тупиковым. Он не приведет нас к духовному совершенству и к Богу, но, напротив, удалит от Источника жизни. Справедливость этого тезиса подтверждается и практикой современного общества. Чем более технологически развита та или иная страна, тем бездуховнее и безнравственнее ее население. Пример, ставший уже «притчей во языцех», – Запад с его антихристианскими нормами, гедонистическими установками и соответствующей сущностью.

Некоторые говорят о самоценности научных знаний, о том, что они относятся к сфере Божественного миропорядка. Но здесь мы должны понимать, что методы изучения, основанные на синтезе и анализе, не позволяют проникнуть в суть рассматриваемого объекта. Только пребывая в Духе и с Его помощью прозревая идею всего сущего, мы можем увидеть интересующий нас предмет во всей его полноте. Поэтому наши научные познания в жизни будущего века не пригодятся. В одно мгновение загробного бытия нам откроется гораздо больше, чем за десятки лет обучения и личных научных изысканий. Т. е. ценность науки в свете Божественного бытия невысока. Она служит только этому материальному миру, полезна главным образом для жизни земной.

Некое «обожествление» научно-технического прогресса, его возвеличивание, превозношение свидетельствуют о секуляризации нашей веры и попытке поставить Божественное на службу материальному. Вся же святоотеческая аскетика наоборот направлена на подчинение материального духовному и стяжание Святаго Духа, руководящего жизнью человека еще здесь, на земле, и ведущего христианина к Вечной Жизни в Царствии Небесном.

У многих верующих возникает вопрос: можно ли пользоваться благами научно-технического прогресса? Не честнее ли и правильнее отказаться от этих достижений и уйти в леса и пустыни?

Здесь нужно сказать следующее. Подвиг сугубой аскезы индивидуален; он предназначен для тех, кто призван к нему свыше. Неслучайно монашествующие (особенно в прошлые века) старались максимально удалиться от мира, стремились к строгому житию, подчиняя плоть духу. Именно так и только в таком состоянии можно достигнуть высот богообщения. Преподобные Сергий Радонежский, Александр Свирский, Серафим Саровский и многие другие святые подтверждают сказанное своим примером. Но это – удел избранных: Кто может вместить, да вместит (Мф. 19, 12). Большинству же из нас необходимо хотя бы сохранить и по возможности приумножить изначально свойственные человеческому существу добродетели. В зависимости от культурно-генетической предрасположенности, условий бытия, воспитания, личной ревности ко спасению у разных людей способность к духовному развитию и богообщению неодинакова. Так, по слову Господню: Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать (Там же. 13, 1–8).

У современного человека, живущего в обстановке научно-технического прогресса в информационном обществе, способность к вмещению благодати Божией крайне низка. «Свободное пространство» в душе такого индивидуума минимально; его сознание забито непрестанно поступающей информацией разного характера, греховными страстями и установками, которые внедряются в его психику через средства массовой коммуникации.

Немалое искушение для нашего современника составляет и культивируемое в мире стремление к богатству как смыслу жизни. Эта беда проистекает из нашей крайней материализованности и бездуховности. Корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6, 10), – замечает апостол Павел. Богатство аще течет, не прилагайте сердца (Пс. 61, 11), – учит Священное Писание. Т. е. хотя бы земля и производила объекты для наслаждений всякого рода и предлагала многоценные кровы, но нельзя забывать: Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа (Флп. 3, 20). Таким образом, Божественное слово проповедует необходимость самоограничения.

Это особенно актуально для настоящего времени. Нам нужно научиться жить в любой обстановке, ограничивать себя в материальном (в т. ч. и информационном) плане, всегда иметь сердце прилепленным к Богу. Возможно ли это? При усилиях со стороны человека и Божией помощи – вполне. Как писал апостол Павел: Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Там же. 4, 12–13).

И в нашем обществе, несмотря на происходящие в нем апостасийные процессы, можно духовно развиваться, спасаться и даже употреблять результаты технического прогресса во благо себе и людям. Например, компьютер использовать для издания духовных книг, интернет – для проповеди слова Божия, на самолетах летать по святым местам и т. п. Но поступают ли так большинство людей мира, употребляют ли достижения научно-технического прогресса ко спасению? Увы, нет! Чем больше возможностей реализации греховных устремлений предоставляет мир, чем активнее общественное мнение поощряет потребительский тип поведения – тем сложнее человеку устоять в праведной жизни во Христе, и тем глубже он погружается в бездну греховности и безблагодатной виртуальной реальности.

Подводя итоги сказанного, можно сделать вывод о том, что современное информационное общество со всеми его достижениями в области научно-технического прогресса не содействует спасению человеческих душ, а воспитывает людей малоспособных к духовной жизни. Да и сама духовность как таковая в истинном смысле этого слова чужда целям и задачам научно-технического прогресса, имеющего сугубо материальную направленность и созидающего мир, в котором нет места Богу и людям, стремящимся к богоподобию.

Понимая апостасийность происходящих ныне процессов, душепагубность предлагаемых новшеств (в т. ч. и в области религиозной жизни), христианин должен непоколебимо держаться аскетического учения Святых Отцов, помнить о необходимости постоянного самоограничения и хранить верность идеалам святого Православия.