Что родители
желают своим детям?

Современный расцерковленный человек не вмещает подвиг мученичества за Христа – так же, как подвиг Царя Николая II. Все эти святые до конца сохранили верность (от слова «вера») Спасителю, добровольно идя на любые испытания. Только в этом ракурсе можно понять Православие.

Когда читаешь житие Веры, Надежды, Любови и Софии, то просто поражаешься: они молились всю ночь перед мучениями – не чтобы их избежать, а чтобы в них устоять. Чтобы Господь укрепил, дал силы выдержать их и остаться верными. Они понимали, что Бог им дарует готовый венец святости, его только надо суметь стяжать. Вот такое было у них устроение: не к земному прилепление, а к Небесному стремление.
А у нас как сейчас бывает, знаете?

Есть люди, которые даже боятся дать своему ребенку имя мученика. Это, конечно, не Православие – здесь нет ни веры, ни надежды, ни любви, ни Софии – премудрости Божией, которая их порождает. Мы эти главные христианские добродетели часто понимаем совершенно неправильно. 

Вот обычно детишек спрашивают: кого ты больше любишь? Меня духовный отец так наставлял, и мы с матушкой своих детей с пеленок учили отвечать: Бога! Потом – Царя и Отечество. А потом – папу, маму, близких и даже врагов. Если бы все вкладывали правильные понятия в своих детей, не обрушилось бы на нас столько бед.

Спрашивают, как воспитать детей? Псалтирь отвечает: На месте злачне, тамо всели мя: на воде покойне воспита мя (Пс. 22, 2). Получается, что родители, исполняя волю Божию, должны дать ребенку то, что ему необходимо для спасения. Чтобы не стяжателем он вырос, а благочестивым работником Божиим. И образование дать ему – т.е. восстановить образ Божий, а не напичкать всякими науками. Хотя и науками хорошо, если они не мешают главному. Именно так воспитала София своих дочерей. 

А сейчас «по любви» детей ставят впереди себя. Потом удивляются, почему они растут такие непослушные. Всегда было принято и в Церкви, и в семье, что сначала идет мужчина, потом женщина – за мужем, только потом дети. Да, родители хотят отдать «все лучшее детям», но сами дети об этом не должны знать! И потом – смотря что еще считать лучшим? Вот для Софии лучшим по праву были мученические венцы для своих детей. А у нас сейчас?.. 

Часто торжественно желают друг другу «всего наилучшего»: счастья, успехов, каких-то радостей, приятностей. А мне батюшка так говорил: не будем обманываться, в земной жизни редко бывает все хорошо, а желай лучше с Божией помощью претерпеть все испытания, какие Господь посылает для спасения души. Опять же – чтобы перенести их с верой, надеждой и любовью. И смиренномудрием – смирением с мудростью – везде эти главные добродетели переплетаются.

Но им надо еще учиться, взращивать их в себе, это нелегкий труд переделывания себя, понуждения. А у нас сейчас наоборот: только стал человек в храм ходить, еще не окреп в вере, не постигнув даже основ ее, начинает учительствовать, по каким-то вопросам сразу «экспертом» себя выдавать.

Настоящие вера, надежда и любовь – это тайна, они глубоко сокровенны, о них без трепета всем подряд не будешь говорить и выказывать, потому что сам еще не окреп в них. Моему старцу, например, в ответ на обличение один такой «благочестивец» выпалил: «Да ты и Христа предашь». Тогда батюшка крестом себя осенил и ответил со смирением: «До конца дней своих буду молиться, чтобы не предать». То есть старец – и то не возлагает упование на себя, а мы?..

Недавно я узнал, что перед праздником 30 сентября по всей Москве развесили афиши: «Светлый концерт». «Звезды» шоу-бизнеса говорят: «Я спою о вере», «Я спою о надежде», «Я спою о любви». Это протестантский подход – эстрадные песни, слащавые воздыхания, елейные слова называть проповедью. Насаждается душевность, а не духовность, и люди, это слушающие, пропитываются духом мiра, в котором нет любви Божией по определению (ср.: 1 Ин. 2, 15). Это не Православие. 

Мы, чада Церкви, и то еще не знаем, какие настоящие вера, надежда и любовь. Мы только учимся их понимать. В слове «вера» заложены два основополагающих понятия – доверие и верность. О надежде сказано, что только через нее Бог исполняет нас радостью и миром (ср.: Рим. 15, 13). А когда спросили митрополита Иоанна (Снычева) о любви, он указал на Крест…
Мы же готовы трубить о «любви» всему миру: «Я всех люблю!» Но это прелесть. В Евангелии сказано: «Кто любит Меня, тот заповеди Мои соблюдет» – а вот это уже неудобно, надо что-то соблюдать, кого-то слушаться. «Несмь доволен, да внидеши под кров души моея…» (из молитв ко Святому Причащению) – я еще не имею, не стяжал такой воли, чтобы так желать Святого Причастия. Это святые говорили! «Или хощу, спаси мя, или не хощу, Христе Спасе мой, предвари скоро, скоро погибох…» (из утренних молитв). Кто сейчас это вместит?! 

Понимаете, у нас в Православии все наоборот, не так, как в мiру. Не богатство, почести, сытость и прочее, что мiр сей проповедует, надо желать своим детям, не цепляться всеми силами за земную жизнь, а думать о спасении души, даже если за это придется пострадать и принять смерть. Сам я до сих пор не дорос до этого, хотя понимаю, что время апостасийное, и очень тяжело привить детям правильное отношение к происходящему: И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится? (1 Петр. 4, 18). 

Но Господь ставит нас в такие условия, которые с Его помощью мы можем перенести, только просить надо. Раньше в какой-то степени легче было понять, какое решение правильное: вот Христос, вот идол – либо положи сюда кусочек ладана, либо иди на смерть; либо погибель вечная, либо венец мученический. А теперь прельщают, насколько можно, и избранных, т.е. самих православных. Поэтому к святым мученицам Вере, Надежде, Любови и матери их премудрой Софии надо молиться еще усерднее, чтобы устоять в добродетелях, им тезоименитых, а все эти вражии козни, современное идолопоклонство и антихристианство уметь распознавать!

Записала
Анастасия Державина