Книга о том, как не должно проходить
умное делание

 

 

 

Недавно к нам в руки попала книга Николая Новикова «Меч воина. Внутренний подвиг мирянина и монаха» (М., 2013) из его авторской серии «Путь умного делания», состоящей из четырех томов. Как значится в рекламной страничке, помещенной в конце издания, «Книжная серия „Путь умного делания“ стала значительным явлением в церковной жизни наших дней, привлекшим пристальное внимание всех, кто серьезно интересуется исихазмом, вопросами молитвенной жизни и аскетической духовной практики. В цикле передач по радио „Радонеж“, посвященных книжной серии Н.М. Новикова, его обширная четырехтомная монография „Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий“ признана исчерпывающим современным исследованием в области молитвы. Добавим, что этот фундаментальный труд значительно глубже и шире всех прочих публикаций нашего времени» (Указ. соч. С. 276). Если верить написанному, то каждому православному человеку, а тем более монаху просто необходимо ознакомиться с этими книгами.

Читать духовную литературу обязаны все христиане, без этого трудно, а в наше время уже практически невозможно преуспеть в духовной жизни. При этом в первую очередь нам следует изучать писания Святых Отцов. «Чтение писаний отеческих – родитель и царь всех добродетелей, – наставляет святитель Игнатий (Брянчанинов). – Из чтения отеческих писаний научаемся истинному разумению Священного Писания, вере правой, жительству по заповедям евангельским, глубокому уважению, которое должно иметь к евангельским заповедям, словом сказать, – спасению и христианскому совершенству» (Аскетические опыты. Т. 1. О чтении Святых Отцов).

Чтение других, не святоотеческих книг о духовной жизни Святыми Отцами, как правило, не одобрялось, даже, скорее, возбранялось. «Только те книги о религии позволено тебе читать, которые написаны Святыми Отцами Вселенской Восточной Церкви. Этого требует Восточная Церковь от чад своих», – говорит тот же святой. (Там же. Об удалении от книг, содержащих в себе лжеучение). Следовательно, святоотеческие писания для православных христиан были, есть и будут «исчерпывающим исследованием в области молитвы», которым без вреда, с пользой для души могут пользоваться все желающие преуспеть в умном делании. Творениям Святых Отцов по праву принадлежит первое после Евангелия и канонических сборников место в библиотеке христианина. И для обучения молитве этих книг вполне достаточно; вторичный труд Н. Новикова не является обязательным к прочтению. Таким образом, выявляется явное несоответствие хвалебных слов рецензента с истинным порядком вещей.

Другой момент. Молитва, молитвенное делание – это крайне сложная тема. Она требует чрезвычайной осторожности и точности не только от автора, но и от читателя, ибо даже неправильное чтение святоотеческих книг способно сбить христианина со спасительного пути. «Все книги и писания Святых Отцов и истинных учителей Церкви о духовной жизни, а в особенности писания о молитве, надо читать с крайним вниманием, не спеша, вникая по силе своей умом в каждое изречение, каждое слово, дабы не упустить чего-либо необходимого, дабы не дать себе повода к неправильному, произвольному пониманию и толкованию читаемого, – говорит преподобный Никон Оптинский. – Духовная жизнь и подвиг молитвы имеют свои законы, свою последовательность; их надо изучить и понять, усвоить уму и сердцу. Самочиние, самосмышление здесь места не должны иметь, они приводят человека в заблуждение. Малое по внешности уклонение или неточности приводят иногда к большим ошибкам и заблуждениям, имеющим горькие плоды и последствия» (О чтении. Духовное завещание). И если это предостережение уместно даже в отношении святоотеческих писаний о молитве, то тем более оно справедливо касательно всех других книг на данную тему.

Отсюда вытекает обязательное требование к любому новому труду о молитве: он должен быть основан на святоотеческих писаниях и ни в чем им не противоречить, автор не должен ничего нового добавлять от себя или как-то по-своему толковать. Допустимо осторожное, рассудительное изложение молитвенного опыта современных подвижников и старцев, не замеченных в бесовском прельщении, но с непременной проверкой его на соответствие святоотеческому учению. Автором книги о молитве может стать не просто образованный христианин, проходящий путь умного делания, но человек, имеющий неоспоримое свидетельство об истинности и непрелестности своего духовного подвига. Лишь при соблюдении этих условий можно надеяться на появление какого-либо нового душеполезного труда о молитве.

К сожалению, сочинение Н. Новикова не отвечает вышеперечисленным высоким, но справедливым требованиям. Только около половины духовных писателей, на которых он ссылается, – Святые Отцы Православной Церкви. Другую группу составляют авторы, из которых очень немногих можно назвать настоящими старцами: это Иосиф Исихаст и Паисий (Эзнепидис). Остальные – либо просто верующие люди, дерзающие рассуждать на богословские темы, либо даже еретики. Например, Н. Новиков часто цитирует оригениста авву Евагрия, преданного анафеме на Пятом Вселенском Соборе. Между тем святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Действуют ли в ком хульные помыслы? Поколебался ли кто в доверенности к Православной Церкви, которая одна есть истинная Христова Церковь? Сделался ли кто универсальным христианином, принадлежащим, – по своему сердечному убеждению или, правильнее, по своему совершенному неведению христианства, – одинаково ко всем исповеданиям и потому не принадлежащим ни к какому? – Знай, что он приведен к этому состоянию чтением еретических книг или беседами с зараженными этим чтением» (Понятие о ереси и расколе).

Не реже в работе Н. Новикова встречаются выдержки из трудов выпускника иезуитского колледжа в Медоне (Франция) протоиерея Иоанна Мейендорфа и известного экуменического писателя, одного из основателей экуменического «Всемирного совета церквей» протоиерея Георгия Флоровского, которому в конце 1960-х годов папа римский Павел VI даже предлагал возглавить папский экуменический институт в Иерусалиме. Для книги о молитве, тем более для фундаментального труда об умном делании, такой подбор авторского состава как минимум не оправдан, а по большому счету просто недопустим.

Но больше всего в своей работе Новиков ссылается на схиархимандрита Софрония (Сахарова), именуя его Софронием Эссекским. В подстрочном примечании на странице 244 он указывает, что в настоящее время Элладская Церковь готовит материалы к его канонизации. «За тридцать четыре года руководства основанной им в Англии обителью старец Софроний взрастил плеяду учеников. <…> От них, а отчасти из писаний самого старца, теперь известно, что за свою без малого столетнюю жизнь этот редчайшей силы духа подвижник, взойдя к вершинам совершенства, стяжал все возможные в этой жизни благодатные дарования» (С. 245). В заключение приводится тропарь, которым почитатели отца Софрония уже сейчас молятся ему.

Однако мы позволим себе усомниться в столь лестной характеристике подвига отца Софрония (Сахарова). Достаточно привести его высказывание из книги «Видеть Бога, как Он есть»: «Когда в умно-сердечной молитве „Бог входит в общение с духом человека“, то тот „начинает видеть Бога, как Он есть, в Самом Себе“». (С. 155). Но видеть Бога, как Он есть, не может никто. Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «„Бога никтоже виде николиже. Единородный Сын, Сый в лоне Отчи, Той исповеда“ (Ин. 1, 18). Итак, Божество неизреченно и непостижимо; ибо „никтоже знает Отца, токмо Сын, ни Сына, токмо Отец“ (Мф. 11, 27). Также и Дух Святый ведает Божие, подобно тому как дух человеческий знает то, что в человеке (см.: 1 Кор. 2, 11). Кроме же Самого первого и блаженного Существа, никто никогда не познал Бога, разве только тот, кому Он сам открыл, – никто не только из людей, но даже и из премирных Сил, из самих, говорю, Херувимов и Серафимов. Однако Бог не оставил нас в совершенном неведении; ибо познание о том, что Бог есть, Он Сам насадил в природе каждого. <...> А поэтому Он как всеведущий и промышляющий о благе каждого то, что нам потребно знать, открыл нам, а чего не можем понести, о том умолчал» (Точное изложение Православной веры. Кн. 1. Гл. 1).

Потому никак нельзя говорить, что Господь наделил схиархимандрита Софрония всеми благодатными дарами, ибо, как ясно из процитированного отрывка из его книги, дара богословия он явно не сподобился. Есть сомнения и в истинности его молитвенного подвига. Потому ставить писания схиархимандрита Софрония во главу своего труда о молитве было неблагоразумно и весьма опрометчиво.

Далее: Святые Отцы советуют в молитвенном делании начинать с азов и строго держаться определенной вековым опытом последовательности. «Монашеское жительство – наука из наук, Божественная наука, – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). – Это относится ко всем монашеским подвигам, – в особенности относится к молитве. В каждой науке имеется свое начало, имеется своя постепенность в преподавании познаний, имеются свои окончательные упражнения: так и в обучении молитве существует свой порядок, своя система. Тщательное последование порядку или, что то же, системе служит в каждой науке ручательством основательного успеха в ней: так и правильное упражнение в молитве служит ручательством преуспеяния в ней, – того преуспеяния, которым благоугодно Богу ущедрить подвижника. Отвержение системы при изучении науки служит источником превратных понятий, источником знания, которое хуже незнания, будучи знанием неправильным, отрицательным: таково и последствие безпорядочного упражнения в молитве. Неизбежное, естественное последствие такого упражнения – прелесть» (Аскетические опыты. Т. I. О молитве Иисусовой. Отдел III. Об упражнении молитвою Иисусовою).

 

Продолжение см. на стр. 14