Что такое мистика? – Слово мистика греческое, оно происходит от глагола muo, который означает закрывать глаза. Отсюда мистика – это «видение с закрытыми глазами», переживание сокровенного в религии или таинственное духовное общение с нематериальным миром, независимо от внешних материальных условий, в которых мы находимся.

Поскольку невидимый мир состоит из светоносного Божиего рая и тьмы адского царства демонов, то и мистика, соответственно достоинству своего предмета и качеству и характеру мистического переживания, может быть божественной и демонической.

Общение с Богом, с Ангелами и с прославленными Богом Святыми, перешедшими после краткой своей земной жизни в жизнь райскую, – это здоровая мистика. Она всегда благодатно воздействует на душу. Общение же с демонами, в какой бы форме оно ни проходило, – бесовская, демоническая, больная мистика. Ее плоды губят душу.

 

ЗДОРОВАЯ МИСТИКА

Эта мистика основывается на правильной вере в Бога и твердой евангельской нравственности. В основе того и другого лежит смирение.

Что значит правильно веровать в Бога? – Это значит отказаться от порожденных гордостью «собственных мнений» по вечным и неразрешимым человеческим разумом вопросам. Это значит смиренно принимать богооткровенные истины, склонять свой гордый человеческий разум пред умом Христовым, Который возвестил нам истину о Боге Отце, сущи в недре Отчем (см.: Ин. 1, 18). Это значит проникнуться доверием и к святым апостолам, имевшим ум Христов (см.: 1 Кор. 2, 16) и получившим от Бога благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы (Рим. 1, 5).

Как в правильной вере всегда есть смирение, т.е. покорность благовестию Христову (см.: 2 Кор. 9, 13) или покорность вере (Рим. 16, 19), по выражению св. апостола Павла, – так и в отклонениях от правильной веры всегда кроется гордость, т.е. непокорность Божественным истинам и Церкви Христовой, которая поставлена хранить их как столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15). Вот почему справедливо утверждение, что гордость порождает религиозные заблуждения и питает защищающих секты и ереси.

Бог – абсолютная Истина. Кто хочет приблизиться к Нему, тот должен иметь правильное, руководимое смирением стремление к религиозной истине, т.е. он должен стремиться правильно верить в Бога, быть готовым покориться боготкровенной истине, если еще не постиг ее целиком, и желать исправиться, если в каком-то пункте веры либо по невежеству, либо по человеческой немощи согрешил. Если же человек проявляет непокорность богооткровенной истине и вразумлениям Церкви, несмирение с ними, противление им, он уже имеет общение не с Богом, абсолютной Истиной, а с диаволом, который есть лжец и отец лжи (Ин. 8, 44).

Слово Божие называет непокорность истине плотским мудрованием. А плотское мудрование – суть вражда против Бога; ибо оно закону Божию не покоряется, да и не может (см.: Рим. 8, 7). А если оно не покоряется закону Божию и враждует против Бога, то как может войти в мистическое общение с Богом? Оно чуждо истины и общения с ней. Поэтому св. апостол Петр говорит: Какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? (1 Петр. 4, 17). А св. апостол Павел дополняет: Тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев (Рим. 2, 8).

Здоровая мистика основывается также на твердой евангельской нравственности, т.е. на святости. Святость же может быть построена только на одной основе – благодатной основе смирения. Этика, исключающая смирение как базу добродетельной жизни, не может быть ни твердой, ни евангельской. Это этика гордости, т.е. богопротивная, диавольская этика.

Бог свят (см.: Ис. 6, 3). Тот, кто хочет приблизиться к Нему, должен уподобиться Ему в святости. Поэтому сказано: Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш (Лев. 19, 2). Может ли человек, погрязший в грехах, видеть в мистических переживаниях Господа Иисуса Христа, Пресвятую Богородицу, Небесных Ангелов и Божиих Угодников? Какое общение может быть между добром и злом, между святостью и грехом, между Христом и велиаром? (см.: 2 Кор. 6, 14–15)? «Душа оскверненная не входит в чистое Царство и не сочетавается с духами святых», – сказал преп. Исаак Сирин.

 

Для грешника стало невозможным войти в видимое общение с Богом, ему предоставлена возможность войти в невидимое – в общение верой и молитвой, поскольку после грехопадения мы «ходим верою, а не видением» (2 Кор. 5, 7).

 

Но кто же тогда может войти в общение с Богом?

Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). Он промышляет о грешном человеке. Хотя для грешника стало невозможным войти в видимое общение с Богом, ему предоставлена возможность войти в невидимое – в общение верой и молитвой, поскольку после грехопадения мы ходим верою, а не видением (2 Кор. 5, 7). И этого мистического общения через веру и молитву, при исполнении заповедей Божиих, оказывается достаточно для спасения грешника.

Путь здоровой мистики очень долог – как долог и безконечен путь совершенствования и богоуподобления. Здоровая мистика начинается у всех правильно ориентированных верующих людей с естественно-мистических переживаний и оканчивается у редких Божиих избранников сверхъестественными чудесными явлениями. Она развивается медленно, планомерно, премудро, во спасение души. Естественно-благодатные переживания – покаяние, молитвенное общение с Богом и др. – для нее наиболее характерны. Сверхъестественные же явления отнюдь не обязательны: при здоровой мистике почва веры покоится на глубоких основах. Но нет более глубоких основ для правильной духовной жизни, чем покаяние, с которого Спаситель начал Свою проповедь (см.: Мф. 4, 17), и смирение, которому Он обетовал Царство Небесное (см.: Там же. 5, 13). Только покаяние и смирение привлекают к душе благодать Божию, возрождающую, освящающую, спасающую.

При здравой мистике в начале духовной жизни практически никогда не бывает видений, небесного света, общения с Ангелами и Святыми. Явление сокровенных вещей в духовном мире – дар совершенных, подаваемый по Промыслу Божию редким избранникам. Как может проявиться такой дар у начинающих? <Человек, ищущий его>, – это то же, что малолетний ребенок, который едва начал учиться держать в своих слабых ручонках карандаш, но уже хочет вдруг рисовать совершенные картины или писать глубокомысленные сочинения. Как нельзя и невозможно начать возведение здания с крыши, так не может и духовная жизнь начинаться с высочайших мистических опытов, таких как видение ангелов, явление святых и др. Здоровая мистика никогда не ищет видений и откровений, она знает, что они – не плод молитвенных усилий, но дар Божий.

 

Архимандрит
Серафим (АЛЕКСИЕВ)

Перевод с болгарского
Анны (САМСОНОВОЙ)

Продолжение см.
в след. номере

 

---

 

«Яко исчезает дым…»

Церковь осуждает магию. В 61-м правиле Шестого Вселенского Собора читаем: Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам, или другим подобным, дабы узнать от них, что восхотят им открыть, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергать и тех, которые, <…> соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастье, о судьбе, о родословии и много других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в сем, и не обращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергать из Церкви, как и священные правила повелевают. Ибо, какое общение света ко тьме, якоже глаголет Апостол: или кое сложение Церкви Божией со идолы; или кая часть верному с неверным; кое же согласие Христа с велиаром?

Толкуя данное правило, епископ Никодим (Милаш) пишет: Колдовство, гадание и подобные им дела порицает это правило как сатанинское дело и наказывает шестилетней епитимией всякого, кто этими делами занимается; если же таковой не покается, а упорствует во грехе, – подлежит вовсе извержению из Церкви.

Но сегодня, спустя почти век кровавого безбожия, пронесшегося по Русской земле, многие люди оторваны от спасительной веры, оказались вне Православия. Но чувствуя при этом религиозный голод, желая мистического, они легко поддаются лукавой пропаганде всевозможных экстрасенсов, предсказателей и колдунов.

По информации ресурса «Наша Держава», на Тернопольщине открылась школа магии, в которой родноверы, сторонники языческих традиций, учат своих детей медитации с огнем, общению с растениями и владению энергией. Учителя – психологи и экстрасенсы – утверждают, что таким необычным способом готовят детей к взрослой жизни. Дети занимаются трижды в год, по 10 дней, во время традиционных школьных каникул. Еще в школе убеждают, что магия – это не умение махать волшебной палочкой, а «искусство создать вокруг себя мир счастья и любви».

Но какое счастье могут дать бесы, которым служат родноверы и язычники? Счастье и блаженство может дать только Господь Бог, а вся «магическая наука» исчезает при изображении знамения Честнаго и Животворящего Креста Господня. Святитель Афанасий Великий наставляет православных следующим образом бороться с нечистой силой: «В присутствии мошенничества демонов и самозванных предсказателей, и чудес волшебства, пусть он применит знамение Креста, который все они дразнят, скажет Именем Христовым, то он увидит, как поражены через Него демоны и предсказания прекращаются и все волшебство и колдовство сбивается». Истинность этих богомудрых слов могут подтвердить из своего личного опыта множество православных верующих.

 

Максим БОЙКО