АНТИМОДЕРНИЗМ | СПАСЕНИЕ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ | СТРАНИЦА 8 |
Приближается Великий Пост – «обличитель грехов, проповедник покаяния», время, когда мы должны сугубо позаботиться о спасении своих душ. Без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5), – предупредил Господь, а это значит, что борьба со страстями немыслима без благодати святых Таинств. Но, к сожалению, сегодня модернисты стремятся упразднить установления Церкви о подготовке ко Причастию. «Достойных все равно нет!» – лукаво говорят они, настаивая на отмене обязательной предварительной Исповеди. На самом деле цель этих реформаторов – убедить верующих в ненужности аскетизма, подвижничества, отличающего Православие. Им надо максимально приблизить нашу веру к латинской и протестантской ересям, чтобы и Православная Церковь отошла от истины и уже мало чем отличалась от других «христианских» религий.
Предлагаем к прочтению перевод статьи монаха Моисея Святогорца, старца каливы святителя Иоанна Златоуста скита великомученика Пантелеимона монастыря Кутлумуш. Автор отмечает, что написал ее «не ради поучения, а только для напоминания о традиции нашей Святой МатериЦеркви, о важности и значении Таинства Покаяния».
Исповедь – одно из Таинств нашей Церкви. Это не просто какоето формальное, привычное действие, «чтобы соблюсти приличия» или «подготовиться к празднику», не вынужденная обязанность и не акт «психологической разгрузки». Исповедь всегда должна сопровождаться покаянием. Один из святогорских старцев, Емилиан из монастыря Симонопетра, говорит: «Многие исповедуются, но немногие каются».
Покаяние – исходит из глубины души, это процесс раскаяния и сожаления о том, что мы отдалились от Бога. При этом искреннее покаяние не может сопровождаться чувствами безысходности, отчаяния и тяжести от неисправимой вины. Такое состояние – признак не искреннего покаяния, а скрытого эгоизма, когда мы негодуем от унижения своего «я» и стыда. Покаяние – это перемена образа мыслей, коренное изменение характера и поведения человека, обретение утраченной нравственности и удаление от греха. Покаяние – это любовь к добру, т. е. ко всем добродетелям, желание и готовность вновь соединиться со Христом благодатью Святаго Духа. Покаяние зарождается в тайниках человеческой души и неизменно изливается в божественном, святом Таинстве Исповеди.
На Исповеди человек искренне кается, смиренно признается в грехах духовнику – зная, что стоит не перед человеком, а пред Самим Господом. Никакой ученый, врачпсихиатр, психоаналитик, психолог, социолог, философ или теолог не может заменить священника, принимающего Исповедь. Также ни одна икона, даже самая чудотворная, не способна даровать человеку то, что дает Исповедь – прощение грехов.
Исповедник берет кающегося под свою опеку; он как бы усыновляет его, прилагая все усилия для его духовного возрождения. Поэтому его и называют духовным отцом. Как правило, духовное отцовство простирается на всю жизнь человека и по своей сути оно более возвышенно и прочно, чем любые семейнородственные связи. Духовное возрождение – процесс, сопровождаемый болью, поэтому священник обязан заботиться о душе своего духовного чада со страхом Божиим, пониманием, смирением и любовью.
На проведение Исповеди иерея благословляет епископ, но право «вязать и решить» грехи на земле и на Небе он получает при рукоположении в священный сан как наследник Святых Апостолов. Так сохраняется эта каноническая связь, эта цепочка преемственности от Апостолов к епископам и от епископов к священникам.
Как и другие Таинства нашей Церкви, Исповедь совершается не благодаря личным способностям и достоинствам священника, а именно в силу святости его сана, благодатью Святаго Духа. Возможные грехи самого пастыря при этом не имеют значения. И горе нам, если мы изза недоверия к нему усомнимся, например, что во время Божественной Литургии хлеб и вино действительно претворяются в Тело и Кровь Христовы! Разумеется, сказанное не означает, что священник не должен заботиться о чистоте своей души.
Итак, еще раз повторим: исповедник – это духовный отец, призвание которого заключается в спасении его духовных чад, что требует серьезных усилий.
Отсюда понятна и скорбь духовника, когда его дети от него отдаляются. Впрочем, будет лучше, если вместо переживаний он продолжит молиться о таковых и их единстве с Церковью. Обязанность духовника – действовать только во благо пасомым, и никак иначе.
Отецисповедник заботится о духовном чаде как о собственном ребенке, он знает все его сильные и слабые стороны, возлагает обязательства по силам, даже епитимью назначает с благостью, помогая в борьбе со страстями и стяжании добродетелей.
Общение духовного отца и чада требует бережного обращения, уважения и доверия с обеих сторон. Во время Исповеди чадо открывает духовнику свои помыслы, желания и намерения – порой даже такие, в которых трудно признаться и самому близкому другу. Конечно, исповедник должен ценить такое доверие и поддерживать его, не говоря уже о том, что, согласно церковным правилам, он обязан хранить тайну Исповеди.
Хотя существует определенный Святыми Отцами порядок проведения Таинства Покаяния, отношения духовного отца и чада в каждом случае индивидуальны. Ни один человек не похож на другого, у каждого из нас – собственные наклонности и черты характера, разные потребности и возможности, объем знаний и способности. Поэтому духовник с помощью Божией благодати должен учитывать все это, помогая своим чадам исповедоваться наилучшим образом. Он должен быть милосердным, но, если это необходимо, то и строгим. Однако не следует принимать суровый вид лишь ради поддержания такового мнения о себе, как не должно проявлять и чрезмерную мягкость и человекоугодие, побуждая людей выбрать себя духовником. Необходимые качества исповедника: страх Божий, ум, честность, смирение, рассудительность, чуткость и молитва.
Епитимия по сути своей это не наказание, а наставление, помощь кающемуся. Она налагается не как кара за несоблюдение заповедей и правил или средство для удовлетворения Божественного правосудия. Нет, такое мнение еретично. Епитимия обычно назначается в случаях явного двоемыслия грешника, сознательного уклонения во зло, как крайнее средство для спасения человека. «Имей любовь – и делай, что хочешь», – говорит Блаженный Августин. Ему вторит отец Афанасий Метеорский: «Исповедник – посредник между кающимся и Богом. Во время Исповеди он относится к человеку не как психолог или ученый. Он действует как священник, как опытный целитель, как заботливый отец. Слыша о грехах кающегося, он одновременно просит Бога о вразумлении, чтобы суметь найти для больного наилучшее лекарство».
Наша Святая Церковь – Тело Христово. Это вселенская больница, гле лечатся изувеченные грехами души, где люди исцеляются от ран, нанесенных демоническими силами и страстями. Но Церковь – это не общественная или социальная организация, предоставляющая определенные услуги. Это – источник жизни, избавления и спасения верующих, принимающих святые Таинства.
Священническая епитрахиль – «инструмент», который, по словам старца Паисия Святогорца, «укрепляет человека; это хирургический скальпель, удаляющий страсти. Он предназначен, чтобы служить людям, врачевать и спасать их». Бог через священника отпускает человеку его грехи. Это следует, например, из разрешительной молитвы: «Господь и Бог наш, Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия да простит ти чадо (имя), и аз, недостойный иерей, властию Его, мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Неисповеданный грех будет обременять душу как в земной, так и в будущей, загробной жизни.
Во время Таинства не следует повторно уже однажды исповеданные грехи. Это означает, что человек не верит в благодать святого Покаяния. Господу, конечно, известны все наши беззакония, поэтому говорить о них священнику нужно честно и откровенно. По словам преподобного Никодима Святогорца, «Исповедь – сознательный словесный акт, раскрывающий злые дела, слова и мысли, прямо и непосредственно, без стыда перед духовным отцом». Святой объясняет, что раскаяние во грехах должно быть осмысленным, свободным, без усилий со стороны духовника «вытянуть признание». Исповедь – это не пустые слова, а сердечное сожаление о том, что мы оскорбили и опечалили Бога своими грехами. Исповедуясь, человек не должен быть слишком сентиментальным. Также недопустимы лицемерие и показные, неискренние слезы. Покаяние подразумевает полное внутреннее очищение человека, ненависть ко греху и, напротив, любовь к правде и благодарность Богу. Человек должен исповедоваться без самообмана, не изображая из себя жертву и не упиваясь самоуничижением.
Во время Исповеди часто бывает, что люди так или иначе пытаются уклониться от признания своих ошибок. Рассказ о духовных недугах или даже падении они обрамляют множеством излишних оправдательных слов, оценками ситуации, умаляющими их личную ответственность, а то и прямыми обвинениями ближних в своих грехах. Такие попытки «сохранить лицо» во время Таинства Покаяния неуместны. Стыд мы должны испытывать до совершения греха, при зарождении греховных помыслов и желаний. А стеснение, преодолеваемое при самообличении на Исповеди, освободит нас от безчестия в день Страшного Суда, ибо мы не будем судимы за те грехи, от которых разрешит священник. Искреннее покаяние более всего ограждает от повторения ошибок. Конечно, постоянное самосозерцание христианина и чувство собственной греховности не позволяют до конца забыть прежние беззакония, но Исповедь наша должна быть последовательной – тогда и милость Божия от нас не отступит, и козни демонов будут не столь действенны, и даже мысли о смерти – не так страшны.
Окончание см. на стр. 15