Духовно-нравственный облик архиерея

 

 

 

Продолжение. Начало см. в № 17 (137)

 

В нынешнем году исполняется 20 лет со дня кончины митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева) (1927–1995) – мудрого и честного иерарха, апологета идеалов Святой Руси, патриота, монархиста, обличителя опасных лжеучений нашего времени. В преддверии этой даты мы публикуем избранные главы из курсовой работы Владыки (тогда еще иеромонаха) в Ленинградской духовной академии на тему духовно-нравственного облика русских архиереев XI–XVI веков. Данный труд ценен как актуальностью поднятого вопроса, так и серьезностью подхода к нему автора, глубоко осознававшего высоту архипастырской миссии быть «солью земли» (см.: Мф. 5, 13).

 

ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫЙ
ОБЛИК ЕПИСКОПА В СВЕТЕ
УЧЕНИЯ АПОСТОЛОВ И СВЯТИТЕЛЕЙ

 

Кроме учительства словом, епископ должен, конечно, научать пасомых и своими делами, чтобы всякий взирающий на его добрую жизнь сам воспламенялся стремлением к святости.

Особенно не должен епископ допускать чрезмерного употребления вина – так, чтобы терять самообладание. Другими словами, епископ не должен быть пьяницей.

Исполняя обязанность учительства и стража дома Божиего, что сопряжено с исправлением согрешающих, епископ не должен допускать таких действий, которые бы сопровождались физическим ударом или грубым оскорбительным словом, или, наконец, строгостью наказаний. Т. е. епископ не должен быть бийца. Это свидетельствовало бы о его грубости, о вспыльчивости и о недостатке самообладания, что, несомненно, не соответствовало бы высокому сану епископа, который во всех отношениях должен быть «солью земли».

Епископ также не должен быть сварливым, т. е. не должен вступать в различные ссоры, раздоры или вообще в безполезные словопрения о вере, от чего предупреждает апостол Павел своего ученика Тимофея (см.: 2 Тим. 2, 23–24).

Как служителю алтаря Господня, епископу принадлежит право пользоваться материальными приношениями от верующих, но в этом праве он не должен доходить до корыстолюбия или, по славянскому выражению, до мшелоимства, т. е. он не должен допускать не только излишеств в приобретении земных благ, но, главным образом, избегать употребления неправильных средств к стяжанию. Другими словами, епископ не должен быть слишком привязанным к земным благам, но, довольствуясь малым и законным, устремляться к высшему званию, на Небо.

Противоположно отрицательным качествам – бийце и сварливости, которых не должно быть в епископе, апостол выставляет положительные – тихость и миролюбие.

Тихость (или лучше славянское выражение – кротость) заключается в том, чтобы, по определению катехизиса, самому ничем не раздражаться и никого не раздражать. Другими словами, епископ должен отличаться внутренним спокойствием духа, чтобы при всякой неприятности или обиде, или неудаче не приходить в раздражение или гнев. Конечно, кротость не должна переходить в слабость, так чтобы это служило уничижению сана или потворству людским слабостям. В тех случаях, когда дело будет касаться не личной обиды, а Церкви или достоинства епископа, – необходимо применять строгость.

От кротости зависит и миролюбие. Будет епископ кротким, т. е. тихим, спокойным, не раздражительным, – он будет и миролюбивым. Оба эти качества тесно связаны между собою, одно из другого вытекает, и одно другое дополняет.

В неразрывной связи с отрицательным качеством корыстолюбия стоит сребролюбие. Последнее служит основанием для корыстолюбия. Чтобы епископ не был корыстолюбивым, то есть не стремился к неправедному приобретению материальных благ, он, прежде всего, не должен быть сребролюбивым. Другими словами, епископ должен быть свободным от привязанности к деньгам и вообще от всего земного.

Таковы духовно-нравственные качества, предъявленные к епископу апостолом Павлом в посланиях к Тимофею.

В Послании к Титу тот же апостол указывает и некоторые другие качества, которых нет в Послании к Тимофею и которые дают или углубленное, или совершенно новое представление об облике архипастыря. Вот эти качества: епископу должно быть не себе угождающу (Тит. 1, 7), т. е. не заносчивым или знающим только себя, ставящим свое произволение выше всего и не желающим обращать никакого внимания на справедливые желания и нужды паствы (Еп. Феофан. Толкование пастырских посланий св. апостола Павла. М., 1882. С. 49). Другими словами, епископ не должен управлять Церковью по своему личному произволу, как бы господствуя над верующими, отвергая всякий благой совет пасомых, ибо в таком случае он, считая мирян безотчетно покорными себе, сделает свое управление насильственным – деспотичным (Творения св. Иоанна Златоуста. Т. 11. Ч. 2. С. 848). Об этом же говорит и апостол Петр: Пастырей ваших умоляю я, сопастырь, – пишет он, – <...> пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним <...> и не господствуя (славянское – ни яко обладающе) над наследием Божиим, но подавая пример стаду (1 Петр. 5, 1–3).

Следовательно, и апостол Павел, и апостол Петр желают, чтобы епископ в Церкви не уподоблялся по отношению к пасомым какому-то господину, взирающему на верующих как на свою собственность или как на рабов, но чтобы он был любвеобильным отцом, подающим всем благой пример веры.

Другое новое качество: епископ должен быть любящим добро (по-славянски – благолюбец). Он должен иметь в сердце – именно в сердце! – укоренившуюся любовь ко всему святому, благому, чтобы всякое доброе дело совершалось им не вынужденно или сухо, но с горячим и искренним желанием. Только в таком случае он сможет и сам благотворить, и научить тому же своих пасомых.

Епископ должен быть справедливым (в славянском переводе – праведен), т. е. должен творить церковное судопроизводство между пасомыми по правде, уклоняясь от всякого лицеприятия. Иначе говоря, епископ, как предстоятель, разбирая дела пасомых, не должен так поступать, чтобы одних, хотя и сугубо виновных, оправдывать или возлагать небольшое наказание, а других, менее виновных, обвинять или подвергать большему наказанию. Он должен воздавать каждому по заслугам.

Епископ должен быть благочестив (по-славянски – преподобен). Это восполняет такое качество, как непорочность, приводимое апостолом в Послании к Тимофею. Если там говорилось, что епископу необходимо быть непорочным, т. е. не иметь какого-либо порока, то здесь требования возрастают: епископ не только не должен иметь грехов, но и быть святым (преподобным), украшенным всякою добродетелью – душевною и телесною. «Преподобие, – по замечанию епископа Феофана и блаженного Иеронима, – есть высший вид святости, когда оно соединено бывает с благочестием и освящаемо благоговеинством к Богу и Ему всего посвящением» (Еп. Феофан. Указ. соч. С. 55–56). Другими словами, епископ более чем кто-либо должен по благочестию приближаться или уподобляться Богу, всецело посвящая себя Господу.

Епископ должен быть воздержен. Причем воздерживаться он должен не только в пище, но, как говорит святитель Иоанн Златоуст, «от всякой страсти, обнаруживаемой и языком, и рукою, и безстыдным взором; ибо в том и состоит воздержание, чтобы не поддаваться никакой страсти» (Творения св. Иоанна Златоуста. Указ. соч. С. 849). Иначе говоря, епископ должен иметь полное самообладание и господство над всем греховным.

Кроме доброй жизни, епископу необходимо еще держаться истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит. 1, 9). В данном случае у апостола полнее раскрывается мысль о том, каков должен быть епископ в учительстве. Если в Послании к Тимофею (см.: 1 Тим. 3, 2) указывалось только, что епископ должен быть учителен, то здесь раскрывается и условие, необходимое для достойного исполнения учительства. Условие это таково: епископ, чтобы он мог исполнить две главные обязанности учительства: утверждать пасомых в вере и обличать проявляющихся ей, – должен держаться истинного слова, т. е. учения, преподанного Христом и апостолами, а не своего мудрования. Таким образом, епископ должен быть праведным как в жизни, так и в догматах веры. Таковы новые качества епископа, указанные апостолом в Послании к Титу (1, 7–9).

Суммируя все сказанное, мы можем представить себе образ епископа в том виде, в каком его желали видеть апостолы.

Епископ, как Божий домостроитель, стоящий во главе паствы, свободен от греховных навыков. В нем силы духовные преобладают над плотскими. Он, как господин над рабами, свободно господствует над движениями своей души. Он трезвится, бодрствует над собой, совершает величайший подвиг самоотвержения, не допускает в свою душу ничего греховного, благоустрояя посредством сего внутренний дом добродетели. Путем непрестанного бодрствования, путем распятия ветхого человека, тлеемого в похотях своих, епископ достигает очищения сердца и ума, достигает чистого ока, т. е. здравого рассуждения о вещах духовных.

Его внутреннему духовному совершенству гармонирует и внешний облик. Он скромен в одежде, степенен в походке, в разговорах и обращении с людьми. Он полон внутреннего и внешнего благоговения. По отношению к своей пастве епископ является отцом, не себе угождающим, а Тому, Кто его поставил во главу наследия Божия. Он не господствует над паствою, т. е. не совершает насилия над нею, но подает ей добрый пример святости. Он любит добро всем сердцем, располагая к тому же и других. Эта любовь особенно заметна в том, что он открывает двери своего дома для странников и всех, кто нуждается в помощи.

Держась здравого учения Христова, он оказывает добро не только для тела, но и для души. Епископ поучает свою паству словесам Господним: доброе в них насаждает, а худое отсекает. В суде над ними он держится нелицеприятия, т. е. справедливости. Он поучает паству не только словом, но и доброй жизнью. Не допускает чрезмерного употребления вина. Когда требуется наказание пасомых за проступки, он не применяет слишком грубых мер к исправлению, но благоразумно употребляет приличные духовному сану взыскания.

В отношении споров и ссор людских, а также безполезного словопрения о вере он не прилагает своего слуха и языка, но благоразумно удаляется от этого, памятуя слова Господа, что за каждое праздное слово необходимо будет ему воздать ответ в день суда (см.: Мф. 12, 36).

Устремляясь всецело к Богу, епископ не привязывается ни к чему земному, управляя наследием Божиим не ради корысти, а ради усердия, ради спасения душ человеческих. Потому он все переносит благодушно: и невзгоды, и скорби, и укорения, имея нрав тихий и кроткий. От всего он воздерживается, даже от дозволенного, если оно (дозволенное) способствует развитию какой-либо страсти или подает соблазн верующим.

Итак, епископ в настоящем своем облике – святой человек, он есть преподобен.

 

Подготовил Виктор ЗАРЕЧНЫЙ

 

Продолжение следует