«ПРОСВЕТИ ОЧИ МОИ, ХРИСТЕ БОЖЕ…»

 

 

 

Продолжение. Начало см. на стр. 6

 

Святитель Игнатий об этом говорит так: «Как нет, по замечанию святого Макария Великого, ни одного человека, совершенно свободного от гордости, – так нет ни одного человека, который бы был совершенно свободен от действия на него утонченной прелести, называемой „мнением“ <...>. По этой причине должно бдительно наблюдать за собою, чтоб не приписать собственно себе какого-либо доброго дела, какого-либо похвального качества или особенной природной способности, даже благодатного состояния, если человек возведен в него, – короче, чтоб не признать собственно за собою какого-либо достоинства. Что ты имеешь, говорит апостол, чего бы ты не приял от Бога? От Бога имеем и бытие, и пакибытие, и все естественные свойства, все способности, и духовные, и телесные. Мы должники Богу! Долг наш неоплатим! Из такого воззрения на себя образуется само собою для нашего духа состояние, противоположное „мнению“, состояние, которое Господь назвал нищетою духа, которое заповедал нам иметь, которое ублажил...» (Указ. соч.).

Когда мы усердно молимся, исполняем правило, то у нас может зародиться мысль, что мы таким образом делаем Бога своим должником. Но в действительности все труды и подвиги нужны только нам самим – для очищения души и приятия спасительной благодати.

Как-то один иеромонах спросил некую старицу: «Мать, ты сколько лет уже трудишься в монастыре?» – а она давно спасалась в обители. Матушка посмотрела на него серьезно и говорит: «Знаешь, может быть, я и ни одного дня не трудилась!» Сначала он не понял смысла этого ответа. А потом догадался: ин суд Божий, и ин суд человеческий. Мы думаем, что много лет подвизаемся, а пред Господом, может быть, едва ли один день нам зачтется. Как мы считаем – это только наше мнение. А принимает ли Господь наши труды, нашу жизнь – мы не знаем. Узнаем позже.

 

– Еще Отцы пишут, что невозможно увидеть свое заблуждение и падение и, соответственно, приступить к исцелению без упражнения в молитве. Но почему тогда, напротив, многие впадают в прелесть именно при прохождении молитвенного подвига?

– Когда верующие совершают свой подвиг разумно, правильно, руководствуясь писаниями учителей Церкви, например, того же святителя Игнатия, – то они избавляются от прелести. Вообще у святого Игнатия очень мудрые наставления, которые как раз и ведут человека к познанию своего несовершенства, своей греховности, своего глубокого падения.

Святитель пишет, что главная причина прелести – гордость, а верным предохранением от нее служит смирение. Он дает такое определение: «Прелесть есть страстное или пристрастное уклонение души ко лжи на основании гордости» (Указ. соч. Отд. 1: О молитве Иисусовой вообще). Поэтому очевидно, что прелесть не действует в душе, живущей не по страстям.

Когда мы идем святоотеческим путем, очищая свое сердце от страстей, когда правильно занимаемся молитвой Иисусовой – со смирением, с самоукорением, не своевольно, а по послушанию духовному отцу, – то молитва эта дает нам верное понятие о себе самих. Господь постепенно открывает нам нашу греховность, духовную нищету и убожество. Иисусова молитва как бы срывает маску с прелестных помыслов, внушаемых врагом, – что мы есть нечто, – и через молитву мы начинаем видеть свое истинное состояние.

 

– А как это происходит – избавление от прелести? Почему именно молитва служит целительным средством?

– Так наставляют Святые Отцы. Например, преподобный Исихий Иерусалимский поясняет: «Как нельзя человеку, ходящему по земле, не дышать здешним воздухом, – так невозможно нам очистить сердце свое от страстных помышлений и изгнать из него мысленных врагов без частого призывания имени Иисус-Христова» (К Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве, 28. Добротолюбие. Т. 2). А Господь говорит в заповедях блаженства: Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8). Т. е. исцеление – в очищении сердца, что и совершается посредством Иисусовой молитвы. Поэтому-то она преимущественно необходима в деле спасения.

Но еще подвижники замечают: если мы хотим молиться, то нужно и поститься. Как пишет святитель Игнатий, пост отрешает от плотских страстей, молитва же побеждает страсти душевные, и таким образом, проникаясь ею, весь человек очищается. А в очищенный словесный храм приходит Сам Бог.

 

– Но ведь многие православные не занимаются Иисусовой молитвой. Что же – они в безнадежном положении? Или душа может врачеваться и как-то иначе?

– Конечно, и другие пути есть. Допустим, простые люди, живущие в миру, терпят скорби – безропотно, со смирением, уподобляясь благоразумному разбойнику, помышляя так: «Господи, я достоин этих скорбей! За мои грехи Господь их попускает, и я должен перенести все со смирением и благодарением». И тогда эти страдания тоже очищают душу и сердце. И страсти умаляются через терпение. Сам Господь дает нам это лекарство – испытания, которые как прижигание, как хирургическое вмешательство действуют на человека.

Беда в том, что мы боимся скорбей, не хотим страдать. Когда Господь наводит их, мы не понимаем причину наших бед, ропщем: «Почему я должен нести эти скорби, почему другие живут благополучно, здоровые, крепкие, а я болею, – почему так?» – Да потому, что, как Господь говорит: «Кого люблю, того наказую» (см.: Евр. 12, 6; Откр. 3, 19). А избранников Своих Он посещает особыми искушениями и бедствиями. Но, конечно, каждому дает Господь по силам – по силе веры, по мере смирения. Если мы принимаем находящие скорби, то они нам служат во спасение, во очищение. «Я полюбил страдания», – писал святитель Лука (Войно-Ясенецкий), опытно познавший плоды крестоношения.

И еще есть способ избавления души от страстей – это чтение Священного Писания: Евангелия, Деяний и Посланий Апостольских. Вникание в Слово Божие и жизнь по заповедям Господа Иисуса Христа, исполнение их очищают сердце и душу и избавляют от прелести.

Но нынешние подвижники благочестия говорят, что в наши дни спасение – преимущественно в молитве Иисусовой. Время сейчас особое, непростое. Если правильно заниматься молитвой, – то это самый лучший путь, прямой, удобный ко очищению сердца, к познанию своей греховности, прелести, заблуждения, к соединению со Христом.

 

– Но существует же некая опасность для избирающих этот метод? В чем она состоит?

– Во-первых, враг сильно ополчается на молитвенников помыслами тщеславия и гордости. Другая ловушка состоит в том, что одновременно с молитвой человек может начать решать какие-то вопросы, – что завтра буду делать, что купить надо или продать, или как послушание нести и т. д. Вот эта привычка «параллельных» мыслей, «фона» тоже опасна. Если верующий коснеет в такой нечистой молитве – приучается, молясь, принимать помыслы и заниматься ими, – он никогда не достигнет умной, внимательной молитвы. Поэтому надо сразу пресекать эту привычку, каяться, укорять себя, когда отвлекаешься, возвращать ум в молитву и начинать сначала. Стараться, чтобы качество было на первом месте.

Конечно, от новоначального Господь не требует чистой молитвы – это с годами дается, не сразу. Господь подает молитву молящемуся. Кто стремится к чистой молитве, тот достигает. Стал на путь – и надо всю жизнь подвизаться. И Господь постепенно даст молитву настоящую, чистую, внимательную – если человек с этого пути не сойдет и проявит постоянство. Господу нужна верность. Святые Отцы говорят, что хоть небольшое правильце, но постоянно исполняемое, очень важно и ценно.

 

Окончание см. на стр. 14

 

 

          

     Чем выше человек по святости, тем глубже у него сознание своей греховности. И наоборот – чем обыкновеннее человек, тем слабее у него сознание своей греховности, а у большинства оно и совершенно отсутствует. Поэтому-то большинство людей и не понимает подвига покаяния и не чувствует потребности в этом подвиге. И поскольку они не понимают подвига покаяния и не чувствуют потребности в покаянии, постольку о них можно сказать, что все люди этого рода находятся в прелести. И о всех нас, поскольку мы слабо чувствуем и видим свою греховность, можно сказать, что мы, в меру слабости сознания своей греховности, находимся в прелести.
     Древние говорили: «Как тень от тела нашего последует за нами повсюду, так повсюду мы должны иметь с собою плач и сокрушение духа» («Отечник», изречения неизвестных старцев). И «неугодна та молитва пред Богом, в которой мы не чувствуем себя грешными пред Ним». А можем ли мы похвалиться такой молитвой? И пока не можем – до тех пор должны сознавать, что молитва наша несовершенна пред Богом.
     Такова духовная прелесть в общем смысле слова, которою страждет все человечество, в том числе и мы. Замечательно, что сектанты и все неглубокие христиане совсем лишены этого чувства греховности. Явный признак, что все они находятся в прелести.

Архиепископ Феофан Полтавский.
Письма. Джорданвилль, 1976.