В память великой победы

В воспоминание победы под Полтавою было положено «всенощное бдение и по Литургии благодарственный молебен со звоном».

В Петербурге, в память этой победы Императором Петром Великим была построена деревянная церковь св. Сампсона странноприимца (1715–1718 гг.). Церковь планировалась как кладбищенская. На этом кладбище, где были погребены многие сподвижники Петра Великого, часто бывал и сам Император. Позже рядом с церковью был возведен каменный собор (1728–1740 гг.), сохранившийся до сего времени.

На самом Полтавском поле находилась так называемая «Шведская могила», где под гранитным крестом были погребены павшие на поле воины (1395 человек). Рядом располагался прекрасной архитектуры храм, также в честь преп. Сампсона странноприимца – «покровителя бранного Полтавского поля», и Александро-Николаевская церковно-учительская школа. В 1897 году при храме было учреждено сестричество во имя иконы Божией Матери «Троеручица», присланной со Св. Горы Афон в Сампсониевский храм. Цель сестричества, как было определено в его уставе, – послужить, по заповеди Христа Спасителя, болящему, напитать алчущего, одеть нагого и, в подражание преп. Сампсону Странноприимцу, приютить и упокоить странниц-молитвенниц. Ко дню 200-летия Полтавской битвы (1909), широко праздновавшейся по всей России, при «Шведской могиле» был учрежден инвалидный дом и приют для сирот, отцы которых пали во славу России.

В 1903 году, 22 августа, последовало Высочайшее повеление совершать в Димитриевскую субботу в имеющих своих священников войсковых частях, учреждениях и заведениях служение панихид по усопшим воинам, при обязательном присутствии всех свободных от служебных занятий чинов. Там же, где не было своих священников, посылать в указанный день свободных от служебных занятий нижних чинов командами на панихиды в приходские церкви. Ближайшим начальствующим офицерам вменено было в обязанность разъяснять в тот день нижним чинам значение церковного поминовения усопших, обращая внимание на важнейшие битвы в истории нашего Отечества – Куликовскую, Полтавскую, Бородинскую.

 

Царский сборник

 

 

 

 

Явление Валаамского образа чрезвычайно глубоко по своему духовному смыслу. Им Божия Матерь Сама засвидетельствовала Свой особый Покров и Свое особое присутствие, сказав одной рабе Божией в видении: «ТАМ ЖИВУ, МЕНЯ УВИДИШЬ НА ВАЛААМЕ». Эти слова – откровение Божией Матери о Валааме.

Валаамский образ стал зримым знамением избрания Валаама Божией Матерью, его духовного достоинства как Северного Афона. Северный Афон – не сравнение, но второе духовное имя Валаама.

Икона изображает молитвенное созерцание Божией Матери воплотившегося через Нее Бога-Слова. Богоматерь смотрит, чуть опустив очи, погрузив умственный взор Свой в сердце, таинственно созерцая славу восседающего у Нее на руках Сына Божия. Икона являет образ исихастской молитвы, монашеского умного делания. Богородица предстает на иконе как Великая Мать Игумения всех монашествующих, Настоятельница Валаамская.

С другой стороны, Богородица в красном царственном, будто порфира, мафории на иконе как Небесная Владычица. В этом образе выражена полнота достоинства Божией Матери как Царицы Неба и земли. По явлению небесной славы Божией Матери эту икону можно было бы назвать «Преображенскою». Богородица зрится тут будто огненный столп, в середине которого, как на Престоле, восседает Предвечный Младенец-Вседержитель. Образ поражает сочетанием царственного величия и кроткого безмолвия...

Валаамская Победная Богоматерь открывается как особая Молитвенница и Заступница Российских Государей Императоров. Это напоминает о том, что образ Божией Матери «Николея» был в Византии палладиумом Императорского Дома, и побуждает вспомнить другую великую икону Божией Матери – Державную... Валаамский образ был явлен вскоре после венчания на Царство Царя-Мученика, а в последний день его царствования, 2 / 15 марта 1917 года, в селе Коломенском под Москвой была явлена Державная икона Богоматери. Эти иконы должны быть поставлены в один ряд, и тогда приоткроется их таинственная связь.

На обеих иконах Божия Матерь изображена в красных мафориях наподобие багряных Царских порфир. Обращает на себя внимание и то, что на этих двух иконах изображен мистический символ Царской власти – Держава: на Валаамской иконе ее еще держит в руках Богомладенец-Христос, на Державной она уже передана Божией Матери; на Валаамской иконе Богоматерь предстоит Царю Царствующих, на Державной Божия Матерь уже восседает как Царица Земли Русской.

Поразительно схожи обстоятельства обретения этих чудотворных икон: перед прославлением они пребывали в забвении и уничижении. Никто не помнит об их прежнем местонахождении, они приходят как незаслуженный дар Божий Своим людям. Обретение совершается через откровение простым русским женщинам, крестьянкам, хранительницам Православной веры: Валаамская – через Наталью Андрееву, Державная – через Евдокию Андрианову.

Валаамская Победная и Коломенская Державная иконы представляют собой некое единство, помогают понять значение явления той и другой. Они образуют особый «победно-державный» Покров, под которым прошло Царствование Императора-Мученика Николая Александровича. Промыслом Божиим крестное несение Российской Державы Царем Николаем II совершилось в период между явлениями этих икон. Можно сказать, что Царь пронес Державу Святой Руси, Дома Пресвятой Богородицы, от Валаамской Богоматери к Державной. Определение иконографии Валаамской Богоматери как «Победная» помогает за внешним, земным поражением Царствования Николая Александровича увидеть духовную Небесную победу.

День 30 июня / 13 июля 1997 года определен датой прославления и первого празднования иконы Валаамской Божией Матери в Валаамском монастыре. Этот образ стал и первой «канонизированной» иконой Божией Матери после 1917 года. Предшествовала ей Державная икона Богоматери, прославленная св. Патриархом-исповедником Тихоном. Это еще раз мистически соединяет Державную и Валаамскую иконы, делает само прославление последней еще более духовно значимым – прославление ровно через 80 лет после Державной Валаамской Победной иконы Богоматери может означать завершение некоего 80-летнего духовного периода истории Святой Руси и начало нового, «победного», знамением которого должна стать Валаамская Победотворная Богоматерь.

Не случайно, видимо, именно в Валаамской обители собор старшей братии, помолившись, решил: от глубокой сердечной любви к Царственным Мученикам прославить их светлую память и молиться им как местночтимым святым.

Через некоторое время в Петербурге на Валаамском подворье произошло важное событие. При храме монастыря, рядом с колокольней, находилась неизвестная заброшенная часовня. Господу было угодно оставить в тайне, в честь кого она была устроена и какому святому Угоднику молились в ней люди. Силами братии и трудников подворья часовню восстановили. А летом 1995 года 4 / 17 июля, в день мученической кончины Царской Семьи, после Божественной литургии под радостный колокольный перезвон состоялся торжественный Крестный ход во главе с наместником Валаамского монастыря архимандритом Панкратием и освящение часовни в честь Святых Царственных Мучеников и всех новомучеников и исповедников Российских.

 

Источник:
http://www.nashaepoha.ru